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<title>Aphrodite</title>

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<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading">Aphrodite</h1>

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</div>

Aphrodite (<a href="Altgriechische_Sprache" title="Altgriechische Sprache">altgriechisch</a> Ἀφροδίτη <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261937631">

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</style>Aphrodítē; klassische Aussprache: <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r227981795">

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</style><a href="Liste_der_IPA-Zeichen" title="Liste der IPA-Zeichen">/apʰrodíːtɛː/</a>; <a href="Koine" title="Koine">Koine</a>: <a href="Liste_der_IPA-Zeichen" title="Liste der IPA-Zeichen">/aɸroðíti/</a>; modern-philologische Aussprache: <a href="Liste_der_IPA-Zeichen" title="Liste der IPA-Zeichen">/afrodíːtɛː/</a>) ist gemäß der <a href="Griechische_Mythologie" title="Griechische Mythologie">griechischen Mythologie</a> die <a href="G%C3%B6ttin" title="Göttin">Göttin</a> der <a href="Liebe" title="Liebe">Liebe</a>, der <a href="Sch%C3%B6nheit" title="Schönheit">Schönheit</a> und der sinnlichen <a href="Begierde" title="Begierde">Begierde</a> und eine der kanonischen zwölf <a href="Olympische_G%C3%B6tter" title="Olympische Götter">olympischen Gottheiten</a>. Sie wurde insbesondere als Schutzherrin der <a href="Sexualit%C3%A4t" title="Sexualität">Sexualität</a> und <a href="Fortpflanzung" title="Fortpflanzung">Fortpflanzung</a> verehrt, die sowohl den Fortbestand der Natur als auch die Kontinuität der menschlichen Gemeinschaften gewährleistete.<a href="#cite_note-DNP-1">[1]</a> Ihr Pendant in der römischen Mythologie ist <a href="Venus_(Mythologie)" title="Venus (Mythologie)">Venus</a>.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Etymologie">Etymologie</h2></div>

Die Etymologie des Namens der Göttin wird ebenso wie die Herkunft ihres Kults bis heute kontrovers diskutiert. Seit der Antike wurde der erste Wortteil mit <a href="Altgriechische_Sprache" title="Altgriechische Sprache">altgriechisch</a> aphrós (ὁ ἀφρός „Schaum (des Meeres)“) zusammengebracht und durch das Attribut aphrogenḗs, aphrogéneia (ἀφρογενής, ἀφρογένεια „die Schaumgeborene“) kommentiert,<a href="#cite_note-2">[2]</a> wobei allerdings die Etymologie des zweiten Wortteils weitgehend dunkel blieb. Seit dem späten 19. Jahrhundert haben daher <a href="Indogermanistik" title="Indogermanistik">Indogermanisten</a><a href="#cite_note-3">[3]</a> und <a href="Gr%C3%A4zistik" title="Gräzistik">Gräzisten</a><a href="#cite_note-Burkert-4">[4]</a><a href="#cite_note-5">[5]</a> eine griechische Herleitungsmöglichkeit für den Götternamen bezweifelt und stattdessen eine <a href="Alter_Orient" title="Alter Orient">orientalische</a> Herkunft vermutet. Allerdings lehnte <a href="Martin_Litchfield_West" title="Martin Litchfield West">Martin Litchfield West</a> die von <a href="Fritz_Hommel" title="Fritz Hommel">Fritz Hommel</a> vorgeschlagene direkte Ableitung aus dem semitischen <a href="G%C3%B6ttername" title="Göttername">Theonym</a> <a href="Astarte" title="Astarte">ʿAštart</a><a href="#cite_note-6">[6]</a> (von dem griechisch Ἀστάρτα, Ἀστάρτη herrühren) ab und setzte an deren Stelle eine – nach eigenem Bekenntnis rein spekulative – Ableitung von einem unbelegten ʿAštart-Epitheton *prāzît „die von den Dörfern“, das in <a href="Arkadisch-kyprisches_Griechisch" title="Arkadisch-kyprisches Griechisch">zyprisch</a>-<a href="Kanaan%C3%A4ische_Sprachen" title="Kanaanäische Sprachen">kanaanitischem</a> Dialekt *[ʿaproðiːt] ausgesprochen worden wäre.

Im Jahr 1911 hat <a href="Ernst_Maass_(Philologe)" title="Ernst Maass (Philologe)">Ernst Maaß</a> eine <a href="Etymologie" title="Etymologie">Etymologie</a> vorgelegt, die den Namen neben aphrós auf eine <a href="Derivation_(Linguistik)" title="Derivation (Linguistik)">Ableitung</a> des Verbs déatο (δέατο „schien, hatte den Anschein“, rekonstruierter Infinitiv *δέασθαι; vgl. δῆλος „offenbar, deutlich“) zurückführt.<a href="#cite_note-7">[7]</a> Der Name der Göttin würde demnach „die im Schaum (des Meeres) Aufstrahlende“ bedeuten. Dieser Deutung hat sich auch <a href="Michael_Janda" title="Michael Janda">Michael Janda</a> angeschlossen.<a href="#cite_note-Janda-8">[8]</a> Darüber hinaus sieht Janda, der daneben eine sekundäre Beeinflussung der mythologischen Vorstellungen um die griechische Aphrodite durch die phönizische ʿAštart für möglich hält, Aphrodite in Übereinstimmung mit Deborah Boedeker<a href="#cite_note-9">[9]</a> und George E. Dunkel<a href="#cite_note-Dunkel-10">[10]</a> als griechische Entsprechung der indischen Göttin der Morgenröte <a href="Ushas" title="Ushas">Uṣas</a>, mit der sie neben mehreren <a href="Epitheton" title="Epitheton">Epitheta</a> – darunter das einer „Tochter des Himmels“ (<a href="Indogermanische_Ursprache" title="Indogermanische Ursprache">indogermanisch</a> *diṷós dhugh2tēr[r] > griechisch Διός θυγάτηρ Diós thygátēr „Zeustochter“)<a href="#cite_note-Dios_thygater-11">[11]</a> und das der „gern (oder hold) lächelnden“ (griechisch φιλομμειδής philommeidḗs)<a href="#cite_note-philommeides-12">[12]</a> – auch das verführerische Auftreten teile.

Daneben lässt sich der Mythos der dem Meeresschaum entsteigenden Aphrodite, der sich mit weiteren Epitheta der Göttin wie Euploía (Εὐπλοία „die gute Seefahrt verleiht“) und Pontía (Ποντία „die vom Meer“) verbindet, an das Bild der allmorgendlich aus dem <a href="Okeanos" title="Okeanos">Okeanos</a> aufsteigenden <a href="Eos_(Mythologie)" title="Eos (Mythologie)">Eos</a><a href="#cite_note-13">[13]</a> (der auch phonetischen Entsprechung der <a href="Veda" title="Veda">vedischen</a> Uṣas) anschließen. Dunkel hat daran erinnert, dass neue Götter häufig durch die Verselbständigung älterer Epitheta hervorgegangen sind.<a href="#cite_note-Dunkel-10">[10]</a> Demnach wären die griechischen Göttinnen Eos und Aphrodite aus der Aufspaltung einer ursprünglichen <a href="Indogermanische_Religion" title="Indogermanische Religion">indogermanischen Göttin</a> der Morgenröte (*H2ausōs) hervorgegangen, von der auch die vedische Uṣas abstammt.<a href="#cite_note-Müller-14">[14]</a><a href="#cite_note-Kölligan-15">[15]</a> Auch die Verknüpfung Aphrodites mit der im Osten der griechischen Welt gelegenen Insel <a href="Zypern" title="Zypern">Zypern</a> ließe sich durch diese auf die Göttin der Morgenröte verweisende Genealogie erklären.<a href="#cite_note-16">[16]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Mythos">Mythos</h2></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Geburt">Geburt</h3></div>

Nach <a href="Hesiod" title="Hesiod">Hesiod</a> ist sie die Tochter des <a href="Uranos" title="Uranos">Uranos</a>. Dessen Sohn <a href="Kronos" title="Kronos">Kronos</a> schnitt ihm, auf Rat seiner Mutter <a href="Gaia_(Mythologie)" title="Gaia (Mythologie)">Gaia</a>, die <a href="Geschlechtsorgan" title="Geschlechtsorgan">Geschlechtsorgane</a> mit einem <a href="Sichel_(Werkzeug)" title="Sichel (Werkzeug)">Sichelhieb</a> ab und „warf diese hinter sich“ ins <a href="Meer" title="Meer">Meer</a>. Das Blut und der Samen vermischten sich mit dem Meer, welches ringsum aufschäumte und daraus Aphrodite gebar, die nach Hesiod zunächst auf <a href="Kythira" title="Kythira">Kythera</a>, dann an der Küste von Zypern an Land ging.<a href="#cite_note-Hesiod-17">[17]</a> Dort schmückten laut den <a href="Homerische_Hymnen" title="Homerische Hymnen">Homerischen Hymnen</a> die <a href="Horen_(Mythologie)" title="Horen (Mythologie)">Horen</a> sie, bevor sie den Unsterblichen vorgestellt wurde.<a href="#cite_note-18">[18]</a> Nach <a href="Pausanias" title="Pausanias">Pausanias</a><a href="#cite_note-19">[19]</a> und <a href="Nonnos_von_Panopolis" title="Nonnos von Panopolis">Nonnos von Panopolis</a> war es die Göttin <a href="Thalassa_(Mythologie)" title="Thalassa (Mythologie)">Thalassa</a> (Θάλασσα „die See“), welche den Samen empfing. Nachdem sie im Olymp aufgenommen war, wurde sie Adoptivtochter des Zeus.

Daneben bestehen noch weitere Mythen über die Abstammung der Göttin, so ist sie bei <a href="Homer" title="Homer">Homer</a> die Tochter des Zeus<a href="#cite_note-20">[20]</a> und der <a href="Dione_(Mutter_der_Aphrodite)" title="Dione (Mutter der Aphrodite)">Dione</a>,<a href="#cite_note-21">[21]</a> Tochter des Zeus auch in den Homerischen Hymnen.<a href="#cite_note-22">[22]</a> Eine weitere, freilich späte Quelle nennt sie gemeinsam mit den <a href="Erinnyen" title="Erinnyen">Erinnyen</a> und den <a href="Moiren" title="Moiren">Moiren</a> als Tochter des Kronos.<a href="#cite_note-23">[23]</a> <a href="Hyginus_Mythographus" title="Hyginus Mythographus">Hyginus Mythographus</a> <a href="Adaption_(Literatur)" title="Adaption (Literatur)">adaptiert</a> den Geburtsmythos der syrischen <a href="Semiramis" title="Semiramis">Semiramis</a> und schreibt, sie sei aus einem Ei geschlüpft, welches von Fischen an Land gerollt und von Tauben ausgebrütet worden war.<a href="#cite_note-24">[24]</a>

<div class="gallerytext">Die Geburt der Aphrodite auf einer <a href="Attische_Vasenmalerei" title="Attische Vasenmalerei">attisch</a>-<a href="Rotfigurige_Vasenmalerei" title="Rotfigurige Vasenmalerei">rotfigurigen</a> <a href="Pelike" title="Pelike">Pelike</a>, um 450 v. Chr. (Archäologisches Museum, <a href="Rhodos_(Stadt)" title="Rhodos (Stadt)">Rhodos</a>)</div>

</li>

<div class="gallerytext">Attischer Krug in Gestalt der einer Muschel entsteigenden Aphrodite, gefunden in <a href="Phanagoria" title="Phanagoria">Phanagoria</a>, <a href="Taman_(Halbinsel)" title="Taman (Halbinsel)">Taman</a>, viertes Jahrhundert v. Chr. (<a href="Eremitage_(Sankt_Petersburg)" title="Eremitage (Sankt Petersburg)">Eremitage</a>, Sankt Petersburg)</div>

</li>

<div class="gallerytext"><a href="Terrakotta" title="Terrakotta">Terrakotta</a>-Statuette der Aphrodite in einer Muschel, drittes Jahrhundert v. Chr. (<a href="Staatliche_Antikensammlungen" title="Staatliche Antikensammlungen">Staatliche Antikensammlungen</a>, München)</div>

</li>

<div class="gallerytext">Statue der schaumgeborenen Aphrodite aus dem zweiten Jahrhundert v. Chr. (<a href="Metropolitan_Museum_of_Art" title="Metropolitan Museum of Art">Metropolitan Museum of Art</a>, New York City)</div>

</li>

</ul>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Tätigkeit_und_Charakter">Tätigkeit und Charakter</h3></div>

Bei Homer erscheint sie als Beschützerin der geschlechtlichen Liebe (so namentlich bei der Verführung der <a href="Helena_(Mythologie)" title="Helena (Mythologie)">Helena</a> durch Paris), daneben als Verkörperung der Schönheit<a href="#cite_note-25">[25]</a> und folglich Siegerin im Schönheitswettstreit mit <a href="Hera" title="Hera">Hera</a> und <a href="Athene" title="Athene">Athena</a> vor Paris, daneben aber auch als Advokatin der Ehe.<a href="#cite_note-26">[26]</a> Zum Zorn gereizt, kann sie ihre Gaben allerdings auch ebenso schnell wieder entziehen.<a href="#cite_note-27">[27]</a> Ihre bevorzugten Attribute bei Homer sind „die Goldene“ (χρυσείη)<a href="#cite_note-28">[28]</a> sowie die schon genannten Diós thygátēr (Διός θυγάτηρ „Zeustochter“)<a href="#cite_note-Dios_thygater-11">[11]</a> und das allein ihr vorbehaltene<a href="#cite_note-Janda-8">[8]</a> philommeidḗs (φιλομμειδής „hold Lächelnde“).<a href="#cite_note-philommeides-12">[12]</a>

Ihren unwiderstehlichen Liebreiz verdankt sie einem zauberkräftigen <a href="G%C3%BCrtel" title="Gürtel">Gürtel</a>, dem kestòs himàs poikílos (κεστὸς ἱμὰς ποικίλος „buntbestickter Gürtel“), den sie auf Bitten gelegentlich ausleiht, so auch an die Göttermutter Hera.<a href="#cite_note-29">[29]</a> Ihr Mann, der Schmiedegott <a href="Hephaistos" title="Hephaistos">Hephaistos</a>, hatte ihn ihr aus Gold und Edelsteinen gefertigt. Den Charakter einer allgemeinen <a href="Fruchtbarkeitsgottheit" title="Fruchtbarkeitsgottheit">Fruchtbarkeitsgöttin</a> beschreibt plastisch der fünfte der <a href="Homerische_Hymnen" title="Homerische Hymnen">Homerischen Hymnen</a> (5,1–6):

Μοῦσά μοι ἔννεπε ἔργα πολυχρύσου Ἀφροδίτης,

Κύπριδος, ἥ τε θεοῖσιν ἐπὶ γλυκὺν ἵμερον ὦρσε

καί τ’ ἐδαμάσσατο φῦλα καταθνητῶν ἀνθρώπων

οἰωνούς τε διιπετέας καὶ θηρία πάντα,

ἠμὲν ὅσ’ ἤπειρος πολλὰ τρέφει ἠδ’ ὅσα πόντος·

πᾶσιν δ’ ἔργα μέμηλεν ἐυστεφάνου Κυθερείης.

</div>

Muse, sage mir die Werke der goldenen Aphrodite,

Herrin auf Kypros; süßes Verlangen weckt sie den Göttern,

überwältigt der sterblichen Menschen Geschlechter,

die Vögel hoch in den Lüften, die Scharen der Tiere, aller zusammen,

mag sie das Festland, mag sie das Weltmeer zahllos ernähren:

jedes buhlt um die Gnaden der schön bekränzten Kytherea.<a href="#cite_note-30">[30]</a>

</div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Gefolge">Gefolge</h3></div>

Zu ihrem Gefolge gehören <a href="Eros_(Mythologie)" title="Eros (Mythologie)">Eros</a>, <a href="Himeros" title="Himeros">Himeros</a> (Ἵμερος „Verlangen“)<a href="#cite_note-31">[31]</a> und <a href="Peitho_(Mythologie)" title="Peitho (Mythologie)">Peitho</a> (Πειθώ, die vergöttlichte „Überredungskunst“<a href="#cite_note-32">[32]</a>), sowie die <a href="Chariten" title="Chariten">Chariten</a> (Χάριτες). Diese haben der Göttin laut der Ilias einen (leider kaum schützenden) „ambrosischen <a href="Peplos" title="Peplos">Peplos</a>“ gewebt.<a href="#cite_note-33">[33]</a> In der Odyssee tanzt Aphrodite gar selbst im „sehnsuchtsvollen Tanz der Chariten“ (Χαρίτων χορὸν ἱμερόεντα) mit.<a href="#cite_note-34">[34]</a> An diese Gemeinschaft erinnert auch der Kult der Aphrodite Akidalia in <a href="Orchomenos" title="Orchomenos">Orchomenos</a>, wo sie gemäß dem Mythos gemeinsam mit den Chariten in einer Quelle badet.<a href="#cite_note-Akidalia-35">[35]</a>

<div class="gallerytext">Eros und Himeros als geflügelte Knaben auf einem <a href="Attische_Vasenmalerei" title="Attische Vasenmalerei">attisch</a>-<a href="Rotfigurige_Vasenmalerei" title="Rotfigurige Vasenmalerei">rotfigurigen</a> Gefäß, um 400 v. Chr.</div>

</li>

<div class="gallerytext">Aphrodite und Eros, Idol aus dem vierten Jahrhundert v. Chr., <a href="Korinthia" title="Korinthia">Korinthia</a></div>

</li>

<div class="gallerytext">Aphroditestatue des kapitolinischen Typs mit Erosfigur, römische Kopie des zweiten Jahrhunderts n. Chr. (<a href="Louvre" title="Louvre">Louvre</a>)</div>

</li>

<div class="gallerytext">Peitho steht der Braut der <a href="Aldobrandinische_Hochzeit" title="Aldobrandinische Hochzeit">Aldobrandinischen Hochzeit</a> bei, Fresko aus <a href="Augustus" title="Augustus">augusteischer Zeit</a> (<a href="Vatikanische_Apostolische_Bibliothek" title="Vatikanische Apostolische Bibliothek">Vatikanische Apostolische Bibliothek</a>)</div>

</li>

<div class="gallerytext">Die drei Chariten, Fresko aus <a href="Pompeji" title="Pompeji">Pompeji</a></div>

</li>

</ul>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Liebschaften">Liebschaften</h3></div>

Verheiratet ist Aphrodite mit <a href="Hephaistos" title="Hephaistos">Hephaistos</a>,<a href="#cite_note-36">[36]</a> dem Gott des Feuers und der Schmiedekunst, den sie allerdings mit Sterblichen und Unsterblichen betrügt. Notorisch ist ihre lange Beziehung zum Kriegsgott <a href="Ares" title="Ares">Ares</a>, aus der <a href="Eros_(Mythologie)" title="Eros (Mythologie)">Eros</a>, <a href="Harmonia" title="Harmonia">Harmonia</a>, <a href="Phobos_(Mythologie)" title="Phobos (Mythologie)">Phobos</a>, <a href="Deimos_(Mythologie)" title="Deimos (Mythologie)">Deimos</a> und <a href="Anteros" title="Anteros">Anteros</a> entstanden – wie es auch <a href="Demodokos_(S%C3%A4nger_des_Alkinoos)" title="Demodokos (Sänger des Alkinoos)">Demodokos</a> bei den <a href="Phaiaken" title="Phaiaken">Phaiaken</a> in seinem burlesken Lied besingt.<a href="#cite_note-37">[37]</a> Laut Homer wurden die beiden mitten im Akt von Hephaistos <a href="In_flagranti" title="In flagranti">in flagranti</a> entdeckt und in einem Netz gefangen. Als der Schmiedegott sie so den anderen Göttern präsentierte, erhob sich unter diesen das sprichwörtliche <a href="Homerisches_Gel%C3%A4chter" title="Homerisches Gelächter">homerische Gelächter</a>.

Aus Aphrodites Liebschaft mit dem <a href="Troja" title="Troja">Trojaner</a> <a href="Anchises" title="Anchises">Anchises</a> ging <a href="Aeneas" title="Aeneas">Aeneas</a> (griech. Aineias) hervor,<a href="#cite_note-38">[38]</a> Held im <a href="Trojanischer_Krieg" title="Trojanischer Krieg">Trojanischen Krieg</a>, der dann zu den mythischen Stammvätern der <a href="Rom" title="Rom">Römer</a> gehören sollte und aus dessen Sohn angeblich das Geschlecht der Julier, zu dem auch <a href="Gaius_Iulius_Caesar" title="Gaius Iulius Caesar">Gaius Iulius Caesar</a> gehörte, entsprang. Außerdem gebar sie dem <a href="Dionysos" title="Dionysos">Dionysos</a> den <a href="Priapos" title="Priapos">Priapos</a><a href="#cite_note-39">[39]</a> und dem <a href="Hermes" title="Hermes">Hermes</a> den <a href="Hermaphroditos" title="Hermaphroditos">Hermaphroditos</a>.<a href="#cite_note-40">[40]</a>

Ferner hat sie den schönen <a href="Adonis" title="Adonis">Adonis</a> zum Geliebten.<a href="#cite_note-41">[41]</a> Sie verbirgt ihn (als Samen) in einem Kasten und gibt ihn der in der Unterwelt – dem Schoß der Erde – thronenden <a href="Persephone" title="Persephone">Persephone</a>; diese will ihn für immer behalten. Erst auf den Schiedsspruch des Zeus gibt sie ihn für zwei Drittel des Jahres der Aphrodite zurück. Bei der Jagd wird Adonis vom eifersüchtigen Ares in Gestalt eines <a href="Wildschwein" title="Wildschwein">Keilers</a> getötet.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Das_Urteil_des_Paris">Das Urteil des Paris</h3></div>

Der Sage nach soll Aphrodite den Trojanischen Krieg ausgelöst haben, als sie mit <a href="Hera" title="Hera">Hera</a> und <a href="Athene" title="Athene">Athene</a> den trojanischen Königssohn <a href="Paris_(Mythologie)" title="Paris (Mythologie)">Paris</a> um das Urteil ersucht habe, welche von ihnen die Schönste sei. Dabei versuchte jede Göttin, ihn zu bestechen, und der Trojaner entschied sich für Aphrodite, da sie ihm die schönste Frau der Welt versprochen hatte. Dieses Ereignis ist als <a href="Urteil_des_Paris" title="Urteil des Paris">Urteil des Paris</a> bekannt und gilt durch den resultierenden Raub der <a href="Helena_(Mythologie)" title="Helena (Mythologie)">Helena</a> als mythologischer Auslöser des Zuges der Griechen gegen <a href="Troja" title="Troja">Troja</a>.<a href="#cite_note-42">[42]</a> Während der zehnjährigen Belagerung unterstützte sie, gemeinsam mit Ares, Troja nach Kräften, doch standen Hera und Athene auf der Seite der Griechen.

<div class="gallerytext">Das Urteil des Paris auf einer <a href="Attische_Vasenmalerei" title="Attische Vasenmalerei">attisch</a>-<a href="Schwarzfigurige_Vasenmalerei" title="Schwarzfigurige Vasenmalerei">schwarzfigurigen</a> <a href="Amphore" title="Amphore">Amphore</a>, um 550 v. Chr. (<a href="Louvre" title="Louvre">Louvre</a>)</div>

</li>

<div class="gallerytext">Attischer Krug mit dem Urteil des Paris, um 360 v. Chr. (<a href="Getty_Villa" title="Getty Villa">J. Paul Getty Museum</a>, Malibu)</div>

</li>

<div class="gallerytext">Das Urteil des Paris auf einem römischen Sarkophag, um 100 n. Chr. (<a href="Museo_Nazionale_Romano" title="Museo Nazionale Romano">Museo Nazionale Romano</a>, Rom)</div>

</li>

<div class="gallerytext">Das Urteil des Paris, Alabaster auf Holzplatte, um 1535 (<a href="Bode-Museum" title="Bode-Museum">Bode-Museum</a>, Berlin)</div>

</li>

</ul>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Herkunft_des_Kultes">Herkunft des Kultes</h3></div>

Antike Schriftsteller wie <a href="Herodot" title="Herodot">Herodot</a><a href="#cite_note-Herodot,_1,105,2f.-43">[43]</a> und <a href="Pausanias" title="Pausanias">Pausanias</a><a href="#cite_note-44">[44]</a> sahen den Ursprung des Kults der Aphrodite Urania in <a href="Ph%C3%B6nizien" title="Phönizien">Phönizien</a> bzw. dem <a href="Alter_Orient" title="Alter Orient">Alten Orient</a>. Als mögliche Ursprungsorte des Kults wurden dabei <a href="Assyrien" title="Assyrien">Assyrien</a> und das phönizische <a href="Aschkelon" title="Aschkelon">Askalon</a>, als frühe Manifestationsorte in der griechischen Welt <a href="Paphos" title="Paphos">Paphos</a> auf <a href="Zypern" title="Zypern">Zypern</a> und die <a href="Ionische_Inseln" title="Ionische Inseln">ionische Insel</a> <a href="Kythira" title="Kythira">Kythera</a> hervorgehoben. Dagegen ging <a href="Georg_Ferdinand_D%C3%BCmmler" title="Georg Ferdinand Dümmler">Georg Ferdinand Dümmler</a> in seinem Artikel für <a href="Paulys_Realencyclop%C3%A4die_der_classischen_Altertumswissenschaft" title="Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft">Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft</a>, gestützt auf die Untersuchung der Kultstätten, von einem <a href="Thessalien" title="Thessalien">thessalischen</a> Ursprung des nach ihm zunächst <a href="Pelasger" title="Pelasger">pelasgischen</a> Aphrodite-Kults aus.<a href="#cite_note-RE-45">[45]</a>

In neuerer Zeit hat der Gräzist <a href="Walter_Burkert" title="Walter Burkert">Walter Burkert</a> auf zahlreiche Parallelen zwischen Aphrodite, der <a href="Mesopotamien" title="Mesopotamien">mesopotamischen</a> <a href="I%C5%A1tar" title="Ištar">Ištar</a> und der syrischen <a href="Astarte" title="Astarte">ʿAštart</a> hingewiesen. Die androgynen Züge des Aphrodite-Kults führte er auf männliche oder vermännlichte Varianten ihrer nahöstlichen Entsprechungen zurück (vgl. <a href="Aphroditos" class="mw-redirect" title="Aphroditos">Aphroditos</a>, <a href="Hermaphroditos" title="Hermaphroditos">Hermaphroditos</a>, <a href="%CA%BFAthtar" title="ʿAthtar">ʿAthtar</a>); so erschien namentlich Ištar als bärtige Kriegsgöttin. Demgegenüber haben Gabriella Pironti und Stephanie L. Budin auf die Seltenheit der Kulte einer bewaffneten Aphrodite sowie auf die Möglichkeit hingewiesen, diese kriegerischen Züge aus dem universalen Charakter der Liebesgöttin oder auch durch Assoziation mit dem Kriegsgott Ares zu erklären.<a href="#cite_note-Pironti;_Budin-46">[46]</a> Den Beinamen der Urania sah Burkert in dem der „Himmelskönigin“ ʿAštart vorgebildet. Weitere Gemeinsamkeiten der Kulte von Aphrodite und ʿAštart erkannte Burkert in der Opferung von <a href="Tauben" title="Tauben">Tauben</a> und der Darbringung von <a href="Weihrauch" title="Weihrauch">Weihrauch</a>, in der Verbindung mit der See sowie dem Gartenbau und in der Existenz unbekleideter Kultbilder.<a href="#cite_note-Burkert-4">[4]</a> Der Annahme eines schlichtweg orientalischen Ursprungs der Göttin stehe allerdings das Alter des monumentalen Aphrodite-Tempels im zyprischen Paphos entgegen, der auf die Anfänge der <a href="Mykenische_Kultur" title="Mykenische Kultur">mykenischen</a> Besiedlung im zwölften Jahrhundert v. Chr. zurückgeht. Die phönizische Kolonisierung Zyperns, in deren Zuge auch ein Astarte-Heiligtum in <a href="Kition_(K%C3%B6nigreich)" title="Kition (Königreich)">Kition</a> entstand, wird dagegen erst ins neunte Jahrhundert datiert.

Als Indiz eines orientalischen Einflusses wurde häufig die <a href="Tempelprostitution" title="Tempelprostitution">Tempelprostitution</a> angesehen.<a href="#cite_note-Burkert-4">[4]</a> Herodot berichtet von einem Brauch der <a href="Babylonier" title="Babylonier">Babylonier</a>, den er zwar selbst als deren „hässlichsten“ bezeichnet, der sich so ähnlich aber auch „hier und da“ in Zypern finde: Jede Frau müsse sich einmal im Leben im Tempel der <a href="Assyrer" title="Assyrer">assyrischen</a> <a href="Liebesgottheit" title="Liebesgottheit">Liebesgöttin</a> <a href="Mylitta" title="Mylitta">Mylitta</a> einem Freier für Geld hingeben, wobei freilich die Hübschen und Stattlichen schneller fertig wurden als die Hässlichen.<a href="#cite_note-47">[47]</a> An einen zu seiner Zeit stark zurückgegangenen oder gar versiegten Tempeldienst geweihter <a href="Hierodulen" class="mw-redirect" title="Hierodulen">Hierodulen</a> erinnert <a href="Strabon" title="Strabon">Strabon</a> für den sizilischen <a href="Erice" title="Erice">Berg Eryx</a> und in <a href="Korinth_(antike_Stadt)" title="Korinth (antike Stadt)">Korinth</a>.<a href="#cite_note-48">[48]</a> Aus Korinth ist ein frühes <a href="Graffiti" title="Graffiti">Graffito</a> des <a href="Astarte" title="Astarte">Astarte</a>-Namens überliefert, das eine Rezeption der orientalischen Kultbräuche wahrscheinlich macht.<a href="#cite_note-49">[49]</a> Skeptisch gegenüber einer institutionalisierten „sakralen Prostitution“ in der griechischen Welt bleibt Vinciane Pirenne-Delforge.<a href="#cite_note-DNP-1">[1]</a>

Die <a href="Indogermanistik" title="Indogermanistik">indogermanistisch</a> fundierte Mythenforschung hat anhand sprachlicher Elemente, die übereinstimmend in den indischen <a href="Veda" title="Veda">Veden</a> und der epischen Literatur des antiken Griechenlands sowie fallweise anderer <a href="Indogermanische_Sprachen" title="Indogermanische Sprachen">indogermanischer Sprachen</a> zu finden sind, einige aus der <a href="Indogermanische_Religion" title="Indogermanische Religion">indogermanischen Religion</a> ererbte Elemente des Aphrodite-Mythos aufgewiesen und so für eine Herkunft der mythologischen Figur von der indogermanischen Göttin der Morgenröte votiert. Hervorgehoben wurden dabei insbesondere das Bildmotiv der Schaumgeburt und das Aufsteigen der Göttin aus den Meeresfluten, welche auf den Sonnenaufgang verweisen und darüber hinaus ein einflussreiches Bildmotiv der antiken (und modernen) Kunstgeschichte darstellen.<a href="#cite_note-Janda-8">[8]</a>

<div class="gallerytext">Die Figuren K, L und M vom Ostfries des <a href="Parthenon" title="Parthenon">Parthenon</a>, rechts vielleicht Aphrodite, um 440 v. Chr. (<a href="British_Museum" title="British Museum">British Museum</a>)</div>

</li>

<div class="gallerytext">Aphrodite des Capua-Typs, römische Kopie nach einem hellenistischen Original des dritten Jahrhunderts v. Chr. (<a href="Arch%C3%A4ologisches_Nationalmuseum_Neapel" title="Archäologisches Nationalmuseum Neapel">Archäologisches Nationalmuseum Neapel</a>)</div>

</li>

<div class="gallerytext">Statue des sogenannten Venus-Genetrix-Typs, erstes Jahrhundert v. Chr. (<a href="Iris_%26_B._Gerald_Cantor_Center_for_Visual_Arts" title="Iris & B. Gerald Cantor Center for Visual Arts">Iris & B. Gerald Cantor Center for Visual Arts</a>, Stanford)</div>

</li>

<div class="gallerytext">Die Venus von Arles, römische Kopie, vielleicht nach einem praxitelischen Original, im 17. Jahrhundert restauriert (<a href="Louvre" title="Louvre">Louvre</a>)<a href="#cite_note-50">[50]</a></div>

</li>

</ul>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Symbole_und_Attribute">Symbole und Attribute</h3></div>

Die Göttin wird oft in Verbindung mit Tieren wie der <a href="Tauben" title="Tauben">Taube</a>, der <a href="Schwalben" title="Schwalben">Schwalbe</a>, dem <a href="Schw%C3%A4ne" title="Schwäne">Schwan</a> und dem <a href="Sperlinge" title="Sperlinge">Sperling</a> gebracht, aber auch der <a href="Huftiere" title="Huftiere">Bock</a>, die <a href="Schildkr%C3%B6ten" title="Schildkröten">Schildkröte</a> (auf ihr ruhte der Fuß des gold-elfenbeinernen Standbildes der Aphrodite Urania in <a href="Elis" title="Elis">Elis</a> von der Hand des <a href="Phidias" title="Phidias">Phidias</a>), der <a href="Delfine" title="Delfine">Delphin</a> und der <a href="Hasen" title="Hasen">Hase</a> können ihr Symbol sein. Ihr Symbole sind außerdem der <a href="Spiegel" title="Spiegel">Spiegel</a> und der <a href="G%C3%BCrtel_der_Venus" title="Gürtel der Venus">Gürtel der Venus</a>.

Insbesondere ist sie die Göttin der Blumen,<a href="#cite_note-51">[51]</a> Bäume und Früchte, unter denen ihr <a href="Windr%C3%B6schen" title="Windröschen">Anemone</a>, <a href="Rosen" title="Rosen">Rose</a>, <a href="Zypressen" title="Zypressen">Zypresse</a>, <a href="Linden_(Gattung)" title="Linden (Gattung)">Linde</a>, <a href="Myrte" title="Myrte">Myrte</a> und <a href="Kulturapfel" title="Kulturapfel">Apfel</a> heilig sind. Neben <a href="Griechischer_Tempel" title="Griechischer Tempel">Tempeln</a> besaß sie daher auch heilige <a href="Hain" title="Hain">Haine</a>. Häufig wurde sie mit dem im <a href="Urteil_des_Paris" title="Urteil des Paris">Urteil des Paris</a> gewonnenen Apfel in der Hand dargestellt. Auch durch <a href="Oregano" title="Oregano">Dost</a>, <a href="Granatapfel" title="Granatapfel">Granatapfel</a> und <a href="Mohn" title="Mohn">Mohnblüte</a> wird sie repräsentiert. Zu ihren Kranzblumen gehörte auch der spitzblättrige <a href="Spargel" title="Spargel">Spargel</a> (Asparagus acutifolius). Viele Pflanzen, die psychoaktiv oder erotisierend wirken (<a href="Aphrodisiakum" title="Aphrodisiakum">Aphrodisiaka</a>), intensiv duften oder deren Form Symbolcharakter hat, wurden mit Aphrodite in Zusammenhang gebracht und zu ihren Festen verwendet.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Beinamen_und_Epiklesen">Beinamen und Epiklesen</h3></div>

Aphrodite besaß zahlreiche <a href="Epitheton" title="Epitheton">Beinamen</a>, die zum einen Aspekte ihrer <a href="Kult" title="Kult">Verehrung</a> reflektieren. In anderen <a href="Epiklese" title="Epiklese">Epiklesen</a> finden sich Art und Namen ihrer <a href="Kultst%C3%A4tte" title="Kultstätte">Kultstätten</a> und <a href="Heiligtum" title="Heiligtum">Heiligtümer</a> wieder.

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Aphrodite_Urania_und_Pandemos">Aphrodite Urania und Pandemos</h4></div>

Nach Herodot war es speziell der Kult der <a href="Aphrodite_Urania" title="Aphrodite Urania">Aphrodite Urania</a> (Οὐρανία „die Himmlische“), der aus dem syrischen <a href="Aschkelon" title="Aschkelon">Askalon</a> nach <a href="Zypern" title="Zypern">Zypern</a> gelangt war.<a href="#cite_note-Herodot,_1,105,2f.-43">[43]</a> Nach Pausanias wurde der Kult der Urania zunächst im zyprischen <a href="Paphos" title="Paphos">Paphos</a> angesiedelt.<a href="#cite_note-52">[52]</a> Durch Kultepiklesen ist der Beiname für <a href="Attika_(Landschaft)" title="Attika (Landschaft)">Attika</a>, <a href="Korinth_(antike_Stadt)" title="Korinth (antike Stadt)">Korinth</a> (als Πειθώ Οὐρανία Peithṓ Ouranía<a href="#cite_note-53">[53]</a>) und das <a href="Krim" title="Krim">chersonesische</a> <a href="Pantikapaion" title="Pantikapaion">Pantikapaion</a> (Οὐρανία Ἀπατούρη Βοσπόρου μέδουσα Ouranía Apatoúrē Bospórou médousa) belegt. In Athen existierte „in den Gärten“ (ἐν κήποις), die wohl am <a href="Ilisos" title="Ilisos">Ilisos</a> lagen, ein Tempel der Aphrodite Urania, die dort auf einem <a href="Herme" title="Herme">hermenartigen</a> <a href="Idol" title="Idol">Idol</a> als „älteste der Moiren“ bezeichnet wurde. Daneben gab es am selben Ort auch ein bedeutendes Standbild der Göttin von der Hand des <a href="Alkamenes_(Bildhauer)" title="Alkamenes (Bildhauer)">Alkamenes</a>.<a href="#cite_note-54">[54]</a> Pausanias berichtet von einem jährlichen Festbrauch, in dem jungfräuliche Priesterinnen, die sogenannten <a href="Arrephoroi" title="Arrephoroi">Arrephoren</a>, vom Tempel der <a href="Athene" title="Athene">Athene</a> Polias mit unbekannter Fracht zum Heiligtum der Aphrodite „in den Gärten“ geschickt wurden, welches sie u. a. durch einen unterirdischen Gang erreichten, um dort wiederum verdeckte Gegenpost zu erhalten; im Anschluss an dieses Festritual, die Arrephoria, wurden die Priesterinnen aus dem Tempeldienst entlassen.<a href="#cite_note-55">[55]</a> Ein zweiter athenischer Tempel der Urania fand sich in der Nähe des <a href="Kerameikos" title="Kerameikos">Kerameikos</a> und der <a href="Stoa_Basileios" title="Stoa Basileios">Stoa Basileios</a> mit einem Standbild des <a href="Phidias" title="Phidias">Phidias</a>.<a href="#cite_note-56">[56]</a> In <a href="Pir%C3%A4us" title="Piräus">Piräus</a> stand ein Tempel der Aphrodite Syría Uranía (Συρία Οὐρανία „die Himmlische aus <a href="Syria" title="Syria">Syrien</a>“).

Der Beiname der Pándemos (Πάνδημος „die bei jeglichem Volk“, von ὁ δῆμος ho dḗmos „Volk, Gemeinde“) wurde mit der politischen Organisation verschiedener Gemeinwesen verknüpft (vgl. <a href="Demos" title="Demos">Demos</a>).<a href="#cite_note-57">[57]</a> Aphrodite fungierte dabei als Gottheit der „staatsbürgerlichen Eintracht und Harmonie“.<a href="#cite_note-DNP-1">[1]</a> Die attische Pandemos hieß daneben auch epitragía (ἐπιτραγία „die auf dem Bocke“), angeblich weil sich bei der Abfahrt des <a href="Theseus" title="Theseus">Theseus</a> nach Kreta die Opferziege in einen Bock verwandelt habe. Bocksopfer waren überregional charakteristisch für Aphrodite. Als Polisgöttin diente Aphrodite darüber hinaus vermutlich im <a href="Epirus_(historische_Region)" title="Epirus (historische Region)">epirotischen</a> <a href="Kassope" title="Kassope">Kassope</a> und im thessalischen Metropolis.<a href="#cite_note-DNP-1">[1]</a> Gelegentlich traten die beiden Epiklesen auch nebeneinander auf. So rühmte sich das <a href="Boiotien" title="Boiotien">boiotische</a> <a href="Theben_(B%C3%B6otien)" title="Theben (Böotien)">Theben</a> dreier archaischer Holzbilder der Aphrodite Urania, Pandemos und Apostrophía (Ἀποστροφία „Abwenderin“), die durch <a href="Harmonia" title="Harmonia">Harmonia</a> gestiftet und aus den Bugfiguren der Schiffe des <a href="Kadmos" title="Kadmos">Kadmos</a> erstellt worden seien.<a href="#cite_note-58">[58]</a>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Aphrodite_als_Meeresgöttin,_Argynnis">Aphrodite als Meeresgöttin, Argynnis</h4></div>

Bedeutend waren zudem verschiedene Beinamen, die auf die Sphäre des Meeres und der Schifffahrt Bezug nahmen: Pelagía (Πελαγία, vgl. die heilige <a href="Pelagia" title="Pelagia">Pelagia</a>), Pontía (Ποντία), Thalassía (Θαλασσία „die vom Meer“), Eúploia (Εὔπλοια „die gute Seefahrt verleiht“, so auf <a href="Knidos" title="Knidos">Knidos</a><a href="#cite_note-Pausanias,_1,1,3-59">[59]</a>) oder auch Limenía (Λιμενία „die vom sicheren Hafen“<a href="#cite_note-Pausanias,_2,34,11-60">[60]</a>) hieß Aphrodite als Schaumgeborene und Nothelferin der Seefahrer.<a href="#cite_note-61">[61]</a><a href="#cite_note-Janda-8">[8]</a><a href="#cite_note-62">[62]</a> Als einer der bemerkenswertesten Tempel der Aphrodite Pontia und Limenia wird der von <a href="Ermioni" title="Ermioni">Hermione</a> in der <a href="Argolis" title="Argolis">Argolis</a> erwähnt, wo man über ein eindrucksvolles Marmorstandbild verfügte.<a href="#cite_note-Pausanias,_2,34,11-60">[60]</a> Nicht zuletzt war <a href="Thalassa_(Mythologie)" title="Thalassa (Mythologie)">Thalassa</a> („die See“) die ‚Mutter‘ der Liebesgöttin nach einem der Geburtsberichte; sie selbst wurde häufig mit <a href="Poseidon" title="Poseidon">Poseidon</a> zusammen verehrt, so namentlich in der Argolis und <a href="Arkadien" title="Arkadien">Arkadien</a>, in <a href="Korinth_(antike_Stadt)" title="Korinth (antike Stadt)">Korinth</a>, <a href="Orchomenos" title="Orchomenos">Orchomenos</a> und <a href="Patrai" class="mw-redirect" title="Patrai">Patrai</a>.<a href="#cite_note-RE-45">[45]</a>

Als Argynnís (Ἀργυννίς, auch Argounís, Ἀργουνίς)<a href="#cite_note-63">[63]</a> wurde Aphrodite in <a href="Boiotien" title="Boiotien">Boiotien</a> verehrt. Hier soll <a href="Agamemnon" title="Agamemnon">Agamemnon</a> den jungen <a href="Argynnos" title="Argynnos">Argynnos</a> im <a href="Kifisos_(B%C3%B6otien)" title="Kifisos (Böotien)">Kephisos</a> schwimmen gesehen und sich in ihn verliebt haben, so dass er die in Elis versammelten Griechen vergaß. Dem ertrunkenen Argynnos weihte er ein Aphrodite-Heiligtum, das Argynnion. Friedrich Max Müller<a href="#cite_note-Müller-14">[14]</a> und jüngst Michael Janda<a href="#cite_note-64">[64]</a> haben den Beinamen mit einem Epitheton der vedischen <a href="Ushas" title="Ushas">Uṣas</a> (árjunī- „hellglänzend“) verknüpft und darin eine Bestätigung der Verwandtschaft der beiden Göttinnen gesehen.<a href="#cite_note-Kölligan-15">[15]</a>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Aphrodite_als_Eheschließerin">Aphrodite als Eheschließerin</h4></div>

Als Nymphía (Νυμφία „die Bräutliche“) wurde Aphrodite in Hermione verehrt. Hier opferten Jungfrauen vor der Eheschließung ebenso wie Witwen, die sich wieder verheiraten wollten.<a href="#cite_note-65">[65]</a> Ähnlich mutet der Kult der Aphrodite Hera in Sparta an, bei deren hölzernem Bild Mütter opferten, wenn ihre Töchter heirateten.<a href="#cite_note-66">[66]</a><a href="#cite_note-DNP-1">[1]</a>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Die_kriegerische_Aphrodite">Die kriegerische Aphrodite</h4></div>

Der Beiname Areía (Ἀρεία), unter dem Aphrodite in <a href="Sparta" title="Sparta">Sparta</a> mit einem der ältesten griechischen Holzbilder verehrt wurde,<a href="#cite_note-67">[67]</a> ist wohl als „die zum Ares Gehörige“ zu verstehen; der byzantinische <a href="Scholion" title="Scholion">Scholiast</a> <a href="Johannes_Tzetzes" title="Johannes Tzetzes">Tzetzes</a> verband den Namen gleichwohl eher mit <a href="Harmonia" title="Harmonia">Harmonia</a> als mit Aphrodites Gemahl <a href="Ares" title="Ares">Ares</a>.<a href="#cite_note-68">[68]</a> In <a href="Delphi" title="Delphi">Delphi</a> verehrte man Aphrodite unter dem Beinamen árma (ἄρμα), was als eine Umschreibung des Liebesaspekts der Göttin gilt.<a href="#cite_note-RE-45">[45]</a> Eindeutig auf eine waffentragende <a href="Liebesgottheit" title="Liebesgottheit">Liebesgöttin</a> deuten dagegen Epiklesen wie jene der ebenfalls in Sparta belegten enóplios (ἐνόπλιος „die Gerüstete“) hin. Pausanias berichtet von einem Heiligtum in <a href="Akrokorinth" title="Akrokorinth">Akrokorinth</a>, in dem sie in Waffen gemeinsam mit <a href="Helios" title="Helios">Helios</a> und dem bogenbewehrten <a href="Eros_(Mythologie)" title="Eros (Mythologie)">Eros</a> verehrt wurde.<a href="#cite_note-69">[69]</a> In Sparta wurde die enóplios hingegen zusammen mit den <a href="Moiren" title="Moiren">Moiren</a> und der <a href="Artemis" title="Artemis">Artemis</a> verehrt. Laut Stephanie L. Budin sind die meisten Kulte einer waffentragenden Aphrodite (mit Ausnahme des spartanischen) erst aus hellenistischer (so in Süditalien) oder römischer Zeit (Korinth) belegt; denkbar sei daher auch die Beeinflussung durch die römische <a href="Venus_Victrix" class="mw-redirect" title="Venus Victrix">Venus Victrix</a>.<a href="#cite_note-70">[70]</a> Gabriella Pironti hat auf die vielfältigen Anknüpfungspunkte verwiesen, die sich im Mythos (Geburt aus einer Bluttat, Heirat mit dem Kriegsgott Ares) und Kult der Aphrodite für die Entfaltung eines kriegerischen Aspektes böten: Aphrodite Pandemos als Polis-Göttin hätte naturgemäß einen Einfluss auf Sieg und Niederlage ihres Demos.<a href="#cite_note-71">[71]</a>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Aphrodite_die_Dunkle,_Aphroditos,_Hermaphroditos">Aphrodite die Dunkle, Aphroditos, Hermaphroditos</h4></div>

Melainís oder Mélaina (Μελαινίς, Μέλαινα „die Schwarze“) hieß Aphrodite in Korinth,<a href="#cite_note-72">[72]</a> in <a href="Thespiai" title="Thespiai">Thespiai</a><a href="#cite_note-73">[73]</a> und <a href="Mantineia_(Stadt)" title="Mantineia (Stadt)">Mantinea</a>, wo die Göttin gemeinsam mit dem <a href="Dionysos" title="Dionysos">Dionysos</a> verehrt wurde. Pausanias bezieht den Namen auf die Schwärze der Nacht, da beim Menschen die Begattungen nicht wie bei den Tieren am Tage geschehen, sondern in der Nacht.<a href="#cite_note-74">[74]</a> Neuerdings wurde die Epiklese als Ausdruck eines <a href="Chthonische_G%C3%B6tter" title="Chthonische Götter">chthonischen Aspekts</a> der Liebesgöttin gedeutet, die über die „schwarze Erde“ herrsche.<a href="#cite_note-DNP-1">[1]</a> Zu vergleichen ist vielleicht der aus <a href="Phaistos" title="Phaistos">Phaistos</a> belegte Beiname der Skotía (Σκοτία „die Dunkle“). Eine Aphrodite epitymbidía (ἐπιτυμβιδία „die von den Gräbern“) wurde in <a href="Delphi" title="Delphi">Delphi</a> mit <a href="Trankopfer" title="Trankopfer">Trankopfern</a> verehrt und sollte zur <a href="Totenbeschw%C3%B6rung" title="Totenbeschwörung">Psychomantie</a> verhelfen.<a href="#cite_note-75">[75]</a> Auf einen noch dunkleren Aspekt – den der Rache nehmenden Göttin – nehmen Epiklesen wie androphónos (ἀνδροφόνος „die Männermordende“)<a href="#cite_note-76">[76]</a> und anosía (ἀνοσία „die Unheilige“)<a href="#cite_note-77">[77]</a> Bezug.

Die Varianten <a href="Aphroditos" class="mw-redirect" title="Aphroditos">Aphroditos</a> (Ἀφρόδιτος) und <a href="Hermaphroditos" title="Hermaphroditos">Hermaphroditos</a> (Ἑρμαφρόδιτος) bezeichneten vermännlichte Formen der Aphrodite mit maskuliner, manchmal bärtiger Gestalt wie in <a href="Amathous_(Zypern)" title="Amathous (Zypern)">Amathous</a> auf Zypern.<a href="#cite_note-78">[78]</a>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Lokale_Kulte">Lokale Kulte</h4></div>

<a href="Akraia_(Beiname)" title="Akraia (Beiname)">Akraía</a> (Ἀκραία „die von den Gipfeln“; vgl. <a href="Aphrodite_Akraia" title="Aphrodite Akraia">Aphrodite Akraia</a>) ist wie bei anderen Göttern so auch in Aphrodites Fall verbunden mit Bergheiligtümern, die in <a href="Knidos" title="Knidos">Knidos</a><a href="#cite_note-Pausanias,_1,1,3-59">[59]</a>, <a href="Troizen_(Stadt)" title="Troizen (Stadt)">Troizen</a>,<a href="#cite_note-79">[79]</a> auf <a href="Zypern" title="Zypern">Zypern</a><a href="#cite_note-80">[80]</a> und in <a href="Argos_(Stadt)" title="Argos (Stadt)">Argos</a><a href="#cite_note-81">[81]</a> belegt sind. Eventuell hingen diese Bergheiligtümer mit dem uranischen Aspekt der Gottheit zusammen.

Akidalía (Ἀκιδαλία, Acidalia mater) als Beiname der Aphrodite verbindet sich mit der <a href="Boiotien" title="Boiotien">boiotischen</a> Akidalia-Quelle, an der sie als Gattin des <a href="Dionysos" title="Dionysos">Dionysos</a> und Mutter der (in dem Quell badenden) <a href="Chariten" title="Chariten">Chariten</a> verehrt wurde.<a href="#cite_note-Akidalia-35">[35]</a> In <a href="Dodona" title="Dodona">Dodona</a> wurde vor allem Zeus mit seiner ersten Gattin <a href="Dione_(Mutter_der_Aphrodite)" title="Dione (Mutter der Aphrodite)">Dione</a> – nach Homer die Mutter der Aphrodite – verehrt. Der <a href="Vergil" title="Vergil">Vergil</a>-Kommentator <a href="Maurus_Servius_Honoratus" title="Maurus Servius Honoratus">Maurus Servius Honoratus</a> spricht allerdings kurzerhand von einem Zeus und der Aphrodite geweihten Tempel („ubi Iovi et Veneri templum a veteribus fuerat consecratum“).<a href="#cite_note-82">[82]</a> Herodot berichtet von der Gründung des Orakels durch eine im ägyptischen Theben freigelassene Taube, die der Historiker selbst als von dort entsandte Priesterin dechiffriert.<a href="#cite_note-83">[83]</a>

<a href="Erykine" title="Erykine">Erykíne</a> (Ἐρυκίνη, <a href="Latein" title="Latein">lateinisch</a> Erycina) hieß die Göttin nach einem Heiligtum am <a href="Erice" title="Erice">Berg Eryx</a> auf Sizilien, dessen Name seinerseits auf den eines Aphrodite-Sohns <a href="Eryx_(Mythologie)" title="Eryx (Mythologie)">Eryx</a> zurückgeführt wird. <a href="Idalia" title="Idalia">Idalia</a> war ein nur selten bei den Römern gebrauchter Beiname nach der Stadt <a href="Idalion_(K%C3%B6nigreich)" title="Idalion (Königreich)">Idalion</a> auf Zypern, wo es <a href="Temenos" title="Temenos">Temenos</a> und <a href="Tempel" title="Tempel">Tempel</a> der Aphrodite gab.

Kýpris, Kypría, Kyprogenḗs oder Kyprogéneia (Κύπρις, Κυπρία, Κυπρογενής, Κυπρογένεια „Kyprosgeborene“; lat. Cypria) leitet sich von der Insel <a href="Zypern" title="Zypern">Zypern</a> ab, vor deren Küsten sie nach einem ihrer Geburtsmythen zur Welt kam.<a href="#cite_note-84">[84]</a> Nach Pindar ist Aphrodite Herrin über Kypros.<a href="#cite_note-85">[85]</a> Strabon bringt zwei Zitate nach Alkman und Aischylos (oder Archilochos?), die jeweils Kypros und Paphos (als totum und pars) zum Reich der Aphrodite erklären.<a href="#cite_note-Strabon_8,341-86">[86]</a> In <a href="Paphos" title="Paphos">Palaia Paphos</a> (Alt-Paphos) am Ortsrand der heutigen Ortschaft <a href="Kouklia" title="Kouklia">Kouklia</a> auf Zypern befand sich eines der bedeutendsten Zentren der Verehrung der Aphrodite<a href="#cite_note-87">[87]</a><a href="#cite_note-Strabon_8,341-86">[86]</a>, woher der Beiname Paphía (Παφία „die Paphische“) rührte. Touristischen Wert erhält diese Verbindung des Aphrodite-Kults mit Paphos heute, wenn die südlich von Kouklia gelegene <a href="Petra_tou_Romiou" title="Petra tou Romiou">Pétra tou Romioú</a> (Πέτρα του Ρωμιού „Römerfels, Griechenfels“) als Geburtsort der Aphrodite ausgegeben wird.<a href="#cite_note-88">[88]</a> Daneben war ein auf den Ruinen einer älteren Basilika errichteter <a href="Zypern#Kreuzritter,_Genua_und_Venedig" title="Zypern">mittelalterlicher</a> Kirchenbau in <a href="Paphos" title="Paphos">Neu-Paphos</a>, der heute nach der Agía Kyriakí Chrysopolítissa (Αγία Κυριακή Χρυσοπολίτισσα) benannt ist, bis zu Beginn des 20. Jahrhunderts der Panagía Afrodítissa (Παναγία Αφροδίτισσα, sinngemäß „Allerheiligste Gottesmutter der Aphrodite“) geweiht; hier soll auch <a href="Paulus_von_Tarsus" title="Paulus von Tarsus">Paulus</a> gemeinsam mit dem <a href="Barnabas_(Apostel)" title="Barnabas (Apostel)">heiligen Barnabas</a> das Evangelium verkündet haben (<a href="Apostelgeschichte_des_Lukas" title="Apostelgeschichte des Lukas">Apostelgeschichte des Lukas</a> 13,6–12).<a href="#cite_note-89">[89]</a>

Vorerst offen bleibt die Deutung des äußerst beliebten Beinamens Kythéreia (Κυθέρεια), der häufig vom Namen der Insel <a href="Kythira" title="Kythira">Kythera</a> abgeleitet wurde, welche laut Hesiod ebenfalls als Geburtsstätte der Göttin gilt. Herodot zufolge soll der Kult in Kythera von <a href="Ph%C3%B6nizier" title="Phönizier">Phöniziern</a> dorthin eingeführt worden sein.<a href="#cite_note-Herodot,_1,105,2f.-43">[43]</a> Martin Litchfield West hat einen Zusammenhang mit dem <a href="Ugarit" title="Ugarit">ugaritischen</a> Schmiedegott <a href="Ko%E1%B9%AFar-%E1%B8%AAasis" title="Koṯar-Ḫasis">Koṯar-Ḫasis</a> vorgeschlagen, was auch mit dem Aphrodite-Gatten Hephaistos zusammenpasse.<a href="#cite_note-90">[90]</a> Dagegen spricht nach anderen der lautliche Befund, der eine Ableitung aus der indogermanischen Wurzel von griechisch πόθος póthos („Verlangen“) ermögliche, so dass sich die Bedeutung „die mit dem Verlangen Befasste“ ergäbe.<a href="#cite_note-91">[91]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Philosophie">Philosophie</h2></div>

Der <a href="Vorsokratiker" title="Vorsokratiker">vorsokratische</a> Philosoph <a href="Empedokles" title="Empedokles">Empedokles</a> hat sein Prinzip der <a href="Philotes" title="Philotes">φιλότης philótēs</a> („Freundschaft, Liebe“; daneben auch γηθοσύνη, <a href="Liste_griechischer_Phrasen/Sigma#Σ’_αγαπώ." title="Liste griechischer Phrasen/Sigma">στοργή</a>, <a href="Harmonia" title="Harmonia">ἁρμονία</a>) anfangs als Ἀφροδίτη oder Κύπρις benannt; die Liebesgöttin hätte demnach vor der Herrschaft des πῦρ pyr („Feuer“) im ὄμβρος ómbros („Wasser, (göttlicher) Regenguss“) gewaltet.<a href="#cite_note-92">[92]</a>

In <a href="Platon" title="Platon">Platons</a> <a href="Symposion_(Platon)" title="Symposion (Platon)">Symposion</a> wird der Dualismus der Aphrodite Urania und Pandemos mit den beiden Geburtsmythen nach Hesiod (die himmlische, schaumgeborene Aphrodite) und Homer (die Tochter des Zeus und der Dione als die irdische Aphrodite) verknüpft.<a href="#cite_note-93">[93]</a> Im 19. Jahrhundert sollte <a href="Karl_Heinrich_Ulrichs" title="Karl Heinrich Ulrichs">Karl Heinrich Ulrichs</a> diese Unterscheidung in seinem Neologismus „Uranismus“ für die <a href="Homosexualit%C3%A4t" title="Homosexualität">gleichgeschlechtliche Liebe</a> aufgreifen.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Aphrodite_und_der_Krieg_in_der_neuzeitlichen_Kunst">Aphrodite und der Krieg in der neuzeitlichen Kunst</h2></div>

Zahlreiche Maler wurden durch die widersprüchliche Verbindung von Liebe und Krieg, die das Paar Aphrodite und Ares vereint, zu Werken inspiriert.

<ul><li><a href="Sandro_Botticelli" title="Sandro Botticelli">Sandro Botticelli</a>: Venus und Mars (1483) und die <a href="Die_Geburt_der_Venus_(Botticelli)" title="Die Geburt der Venus (Botticelli)">Die Geburt der Venus</a> (1485)</li>

<li><a href="Piero_di_Cosimo" title="Piero di Cosimo">Piero di Cosimo</a>: Venus, Mars und Amor (um 1500). Mars selbst scheint hier äußerlich der Venus angeähnelt, während seine Waffen zum Spielzeug in den Händen der Satyrkinder werden.</li>

<li><a href="Peter_Paul_Rubens" title="Peter Paul Rubens">Peter Paul Rubens</a>: Die Schrecken des Krieges (1637/8), entstanden unter dem Eindruck des <a href="Drei%C3%9Figj%C3%A4hriger_Krieg" title="Dreißigjähriger Krieg">Dreißigjährigen Krieges</a>.</li>

<li><a href="Peter_von_Cornelius" title="Peter von Cornelius">Peter von Cornelius</a>: Aphrodite schützt Paris gegen <a href="Menelaos" title="Menelaos">Menelaos</a> (1825/26)</li></ul>

<div class="gallerytext">Aphrodite deckt Paris gegen Menelaos, römischer Sarkophag, zweites Jahrhundert v. Chr. (Archäologisches Museum, <a href="Antalya" title="Antalya">Antalya</a>)</div>

</li>

<div class="gallerytext">Sandro Botticelli: Venus und Mars, um 1483 (<a href="National_Gallery_(London)" title="National Gallery (London)">National Gallery</a>, London)</div>

</li>

<div class="gallerytext">Piero di Cosimo: <a href="Venus%2C_Mars_und_Amor" title="Venus, Mars und Amor">Venus, Mars und Amor</a>, um 1500 (<a href="Gem%C3%A4ldegalerie_(Berlin)" title="Gemäldegalerie (Berlin)">Gemäldegalerie</a>, Berlin)</div>

</li>

<div class="gallerytext">Peter Cornelius: Aphrodite schützt Paris gegen Menelaos, 1826 (<a href="Staatliche_Museen_zu_Berlin" title="Staatliche Museen zu Berlin">Staatliche Museen zu Berlin</a>, <a href="Alte_Nationalgalerie" title="Alte Nationalgalerie">Alte Nationalgalerie</a>)</div>

</li>

</ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Begriffsableitungen">Begriffsableitungen</h2></div>

<ul><li><a href="Aphrodisia" title="Aphrodisia">Aphrodisia</a>, Fest zu Ehren von Aphrodite</li>

<li><a href="Aphrodisiakum" title="Aphrodisiakum">Aphrodisiakum</a>, Wirkstoff zur Belebung des sexuellen Verlangens</li>

<li><a href="Anaphrodisie" class="mw-redirect" title="Anaphrodisie">Anaphrodisie</a>, medizinisch Trieblosigkeit</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weitere_Darstellungen">Weitere Darstellungen</h2></div>

<ul><li><a href="Aphrodite_Kallipygos" title="Aphrodite Kallipygos">Aphrodite Kallipygos</a></li>

<li><a href="Aphrodite_von_Knidos" title="Aphrodite von Knidos">Aphrodite von Knidos</a></li>

<li><a href="Venus_von_Milo" title="Venus von Milo">Venus von Milo</a></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Musikalische_Verarbeitung">Musikalische Verarbeitung</h2></div>

<ul><li><a href="Cytheren-Quadrille" title="Cytheren-Quadrille">Cytheren-Quadrille</a>, Quadrille von <a href="Johann_Strauss_(Sohn)" title="Johann Strauss (Sohn)">Johann Strauss Sohn</a>, 1844</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>

<ul><li>Wilhelm Heinrich Roscher u. a.: Aphrodite. In: <a href="Wilhelm_Heinrich_Roscher" title="Wilhelm Heinrich Roscher">Wilhelm Heinrich Roscher</a> (Hrsg.): <a href="Ausf%C3%BChrliches_Lexikon_der_griechischen_und_r%C3%B6mischen_Mythologie" title="Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie">Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie</a>. Band 1,1, Leipzig 1886, Sp. 390–419 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.archive.org/details/ausfhrlicheslexi11rosc/page/195/mode/1up">Digitalisat</a>).</li>

<li><a href="Karl_T%C3%BCmpel" title="Karl Tümpel">Karl Tümpel</a>, <a href="Georg_Ferdinand_D%C3%BCmmler" title="Georg Ferdinand Dümmler">Georg Ferdinand Dümmler</a>: <a href="https://de.wikisource.org/wiki/RE:Aphrodite" class="extiw external" title="s:RE:Aphrodite">Aphrodite</a>. In: <a href="Paulys_Realencyclop%C3%A4die_der_classischen_Altertumswissenschaft" title="Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft">Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft</a> (RE). Band I,2, Stuttgart 1894, Sp. 2729–2787.</li>

<li>Angelos Delivorrias: Aphrodite. In: <a href="Lexicon_Iconographicum_Mythologiae_Classicae" title="Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae">Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae</a> (LIMC). Band 000002II, Zürich/München 1984, S. 2–151, in Zusammenarbeit mit Gratia Berger-Doer und Anneliese Kossatz-Deissmann (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/limc_20210516/Lexicon%20Iconographicum%20Mythologiae%20Classicae/LIMC%20II-1/page/n12/mode/1up">Digitalisat</a>).</li>

<li>H. Alan Shapiro: Art and Cult under the Tyrants in Athens. Von Zabern, Mainz 1989, ISBN 3-8053-1038-2, S. 118–124.</li>

<li><a href="Vinciane_Pirenne-Delforge" title="Vinciane Pirenne-Delforge">Vinciane Pirenne-Delforge</a>, Anne Ley: Aphrodite. In: <a href="Der_Neue_Pauly" title="Der Neue Pauly">Der Neue Pauly</a> (DNP). Band 1, Metzler, Stuttgart 1996, ISBN 3-476-01471-1, Sp. 838–844.</li>

<li>Mario Leis (Hrsg.): Mythos Aphrodite. Texte von <a href="Hesiod" title="Hesiod">Hesiod</a> bis <a href="Ernst_Jandl" title="Ernst Jandl">Ernst Jandl</a>. Anthologie. Reclam, Leipzig 2000, ISBN 3-379-01693-4 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://lbib.de/Mythos-Aphrodite-Texte-von-Hesiod-bis-Ernst-Jandl-Mario-Leis-24599">Inhaltsverzeichnis</a>).</li>

<li>Bettina Full: Aphrodite. In: <a href="Maria_Moog-Gr%C3%BCnewald" title="Maria Moog-Grünewald">Maria Moog-Grünewald</a> (Hrsg.): Mythenrezeption. Die antike Mythologie in Literatur, Musik und Kunst von den Anfängen bis zur Gegenwart (= <a href="Der_Neue_Pauly" title="Der Neue Pauly">Der Neue Pauly</a>. Supplemente. Band 5). Metzler, Stuttgart/Weimar 2008, ISBN 978-3-476-02032-1, S. 97–114.</li>

<li><a href="Martina_Seifert" title="Martina Seifert">Martina Seifert</a> (Hrsg.): Aphrodite. Herrin des Krieges. Göttin der Liebe. von Zabern, Mainz 2009, ISBN 978-3-8053-3942-1.<a href="#cite_note-94">[94]</a></li>

<li><a href="Amy_C._Smith" title="Amy C. Smith">Amy C. Smith</a>, Sadie Pickup (Hrsg.): Brill’s companion to Aphrodite. Brill, Leiden und Boston 2010, ISBN 978-90-04-18003-1.</li>

<li>Martin Eckert: Die Aphrodite der Seefahrer und ihre Heiligtümer am Mittelmeer. Archäologische Untersuchungen zu interkulturellen Kontaktzonen am Mittelmeer in der späten Bronzezeit und frühen Eisenzeit. Lit Verlag, Berlin 2016, ISBN 978-3-643-13510-0.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><div class="noresize noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"></div><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Aphrodite?uselang=de">Commons: Aphrodite</a> – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien</div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><a href="https://de.wiktionary.org/wiki/Aphrodite" class="extiw external" title="wikt:Aphrodite">Wiktionary: Aphrodite</a> – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen</div>

<ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://portal.dnb.de/opac.htm?method=simpleSearch&query=118649809">Informationen über Aphrodite</a> im Katalog der <a href="Deutsche_Nationalbibliothek" title="Deutsche Nationalbibliothek">Deutschen Nationalbibliothek</a></li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.deutsche-digitale-bibliothek.de/person/gnd/118649809">Informationen über Aphrodite</a> in der <a href="Deutsche_Digitale_Bibliothek" title="Deutsche Digitale Bibliothek">Deutschen Digitalen Bibliothek</a></li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://stabikat.de/Search/Results?lookfor=Aphrodite">Informationen über Aphrodite</a> im Online-Katalog der Staatsbibliothek zu Berlin – <a href="Stiftung_Preu%C3%9Fischer_Kulturbesitz" title="Stiftung Preußischer Kulturbesitz">Preußischer Kulturbesitz</a></li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://id.mythoskop.de/w128">Datensatz „Aphrodite“ im Mythoskop, dem Webportal zu antiken Mythen</a></li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.theoi.com/Olympios/Aphrodite.html">Aphrodite</a> im Theoi Project (englisch)</li>

<li>H. D. Jünger: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.interment.de/kairosundkaos/Essays/aphrodite.htm">Aphrodites Childs</a>, interment.de</li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.mlahanas.de/Greeks/Mythology/AphroditeGallery.html">Galerie antiker Aphrodite-Venus-Darstellungen</a> und <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.mlahanas.de/Greeks/Mythology/AphroditeGallery2.html">Galerie neuzeitlicher Aphrodite-Venus-Darstellungen</a>, mlahanas.de</li>

<li>ca. 2500 Photos von Darstellungen des Aphrodite, in der <a rel="nofollow" class="external text" href="http://warburg.sas.ac.uk/vpc/VPC_search/subcats.php?cat_1=5&cat_2=43">Warburg Institute Iconographic Database</a></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>

<li id="cite_note-DNP-1">↑ <a href="#cite_ref-DNP_1-0">a</a> <a href="#cite_ref-DNP_1-1">b</a> <a href="#cite_ref-DNP_1-2">c</a> <a href="#cite_ref-DNP_1-3">d</a> <a href="#cite_ref-DNP_1-4">e</a> <a href="#cite_ref-DNP_1-5">f</a> Vinciane Pirenne-Delforge: Artikel Aphrodite. In: Der Neue Pauly. Enzyklopädie der Antike. Hrsg. von Hubert Cancik und Helmuth Schneider. Band 1, Metzler, Stuttgart und Weimar 1996, Sp. 838–844.

</li>

<li id="cite_note-2"><a href="#cite_ref-2">↑</a> <a href="Hesiod" title="Hesiod">Hesiod</a>, <a href="Theogonie" title="Theogonie">Theogonie</a> 196

</li>

<li id="cite_note-3"><a href="#cite_ref-3">↑</a> <a href="Hjalmar_Frisk" title="Hjalmar Frisk">Hjalmar Frisk</a>: Griechisches etymologisches Wörterbuch. Band 1, Carl Winter Universitätsverlag, Heidelberg 1960, S. 196 f. (<a rel="nofollow" class="external text" href="http://ieed.ullet.net/friskL.html">Digitalisat</a>), hielt die Herkunft von semitisch Aštoret (eine Form, die West ganz verwerfen wird) oder <a href="Astarte" title="Astarte">Astarte</a> durch „volksetymologische Angleichung“ für „möglich“, ohne aber eine genaue Herleitung zu geben; Robert S. P. Beekes: Etymological Dictionary of Greek. Band 1, Brill, Leiden und Boston 2010, S. 179.

</li>

<li id="cite_note-Burkert-4">↑ <a href="#cite_ref-Burkert_4-0">a</a> <a href="#cite_ref-Burkert_4-1">b</a> <a href="#cite_ref-Burkert_4-2">c</a> <a href="Walter_Burkert" title="Walter Burkert">Walter Burkert</a>: Greek Religion. Übersetzung von John Raffan. Harvard University Press, Cambridge (Mass.) 1985, S. 152 ff. (deutsch: Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche. Stuttgart 1977); ders.: Die Griechen und der Orient. Von Homer bis zu den Magiern. C. H. Beck, München 2003, S. 38, 47 ff.

</li>

<li id="cite_note-5"><a href="#cite_ref-5">↑</a> <a href="Martin_Litchfield_West" title="Martin Litchfield West">Martin Litchfield West</a>: The Name of Aphrodite. In: Glotta. Zeitschrift für griechische und lateinische Sprache. Band 76, Heft 1–2, 2000, S. 134–138.

</li>

<li id="cite_note-6"><a href="#cite_ref-6">↑</a> Fritz Hommel: Aphrodite–Astarte. In: Neue Jahrbücher für Philologie und Paedagogik. Band 125, 1882, S. 176.

</li>

<li id="cite_note-7"><a href="#cite_ref-7">↑</a> Ernst Maaß: Aphrodite und die heilige Pelagia. In: Neue Jahrbücher für das klassische Altertum, Geschichte und deutsche Literatur. Band 27, 1911, S. 457–468; Vittore Pisani: Akmon e Dieus. In: Archivio glottologico italiano. Band 24, 1930, S. 65–73.

</li>

<li id="cite_note-Janda-8">↑ <a href="#cite_ref-Janda_8-0">a</a> <a href="#cite_ref-Janda_8-1">b</a> <a href="#cite_ref-Janda_8-2">c</a> <a href="#cite_ref-Janda_8-3">d</a> <a href="Michael_Janda" title="Michael Janda">Michael Janda</a>: Eleusis. Das indogermanische Erbe der Mysterien. Institut für Sprachwissenschaft der Universität Innsbruck, Innsbruck 2000, S. 154 ff.; ders.: Elysion. Entstehung und Entwicklung der griechischen Religion. Institut für Sprachen und Literaturen der Universität Innsbruck, Innsbruck 2005, S. 349–360.

</li>

<li id="cite_note-9"><a href="#cite_ref-9">↑</a> Deborah Boedeker: Aphrodite’s Entry into Greek Epic. Leiden und Ann Arbor (UMI) 1974, S. 15 f.

</li>

<li id="cite_note-Dunkel-10">↑ <a href="#cite_ref-Dunkel_10-0">a</a> <a href="#cite_ref-Dunkel_10-1">b</a> George E. Dunkel: Vater Himmels Gattin. In: Die Sprache. Zeitschrift für Sprachwissenschaft. Band 34, 1, 1988–1990, S. 1–26.

</li>

<li id="cite_note-Dios_thygater-11">↑ <a href="#cite_ref-Dios_thygater_11-0">a</a> <a href="#cite_ref-Dios_thygater_11-1">b</a> <a href="Homer" title="Homer">Homer</a>, <a href="Ilias" title="Ilias">Ilias</a> 3,374; 5,131

</li>

<li id="cite_note-philommeides-12">↑ <a href="#cite_ref-philommeides_12-0">a</a> <a href="#cite_ref-philommeides_12-1">b</a> Homer, Ilias 14,211

</li>

<li id="cite_note-13"><a href="#cite_ref-13">↑</a> Vgl. Homer, Odyssee 12,1–4

</li>

<li id="cite_note-Müller-14">↑ <a href="#cite_ref-Müller_14-0">a</a> <a href="#cite_ref-Müller_14-1">b</a> Friedrich Max Müller: Lectures on the Science of Language, delivered at the Royal Institution of Great Britain in February, March, April & May, 1863. Second series. Longman, Green, Longman, Roberts & Green, London 1864, S. 373.

</li>

<li id="cite_note-Kölligan-15">↑ <a href="#cite_ref-Kölligan_15-0">a</a> <a href="#cite_ref-Kölligan_15-1">b</a> Daniel Kölligan: Aphrodite of the dawn: Indo-European heritage in Greek divine epithets and theonyms. In: Letras clássicas. Nr. 11, 2007, S. 105–134 (<a rel="nofollow" class="external text" href="http://docplayer.gr/33618711-Aphrodite-of-the-dawn-indo-european-heritage-in-greek-divine-epithets-and-theonyms-1.html">Digitalisat</a>).

</li>

<li id="cite_note-16"><a href="#cite_ref-16">↑</a> Vgl. die Überlegungen zu Aphrodite als „zugleich […] Griechin und Fremde“ bei Vinciane Pirenne-Delforge: Artikel Aphrodite. In: Der Neue Pauly. Enzyklopädie der Antike. Hrsg. von Hubert Cancik und Helmuth Schneider. Band 1, Metzler, Stuttgart und Weimar 1996, Sp. 838–844.

</li>

<li id="cite_note-Hesiod-17"><a href="#cite_ref-Hesiod_17-0">↑</a> Hesiod, Theogonie 176–200

</li>

<li id="cite_note-18"><a href="#cite_ref-18">↑</a> Homerische Hymnen 6,5–13

</li>

<li id="cite_note-19"><a href="#cite_ref-19">↑</a> Pausanias 2,1,7–8

</li>

<li id="cite_note-20"><a href="#cite_ref-20">↑</a> Homer, Ilias 5,312

</li>

<li id="cite_note-21"><a href="#cite_ref-21">↑</a> Homer, Ilias 5,370

</li>

<li id="cite_note-22"><a href="#cite_ref-22">↑</a> Homerische Hymnen 5,81

</li>

<li id="cite_note-23"><a href="#cite_ref-23">↑</a> <a href="Johannes_Tzetzes" title="Johannes Tzetzes">Johannes Tzetzes</a>, ad Lycophronem 406

</li>

<li id="cite_note-24"><a href="#cite_ref-24">↑</a> <a href="Hyginus_Mythographus" title="Hyginus Mythographus">Hyginus Mythographus</a>, <a href="Genealogiae" title="Genealogiae">Fabulae</a> 197

</li>

<li id="cite_note-25"><a href="#cite_ref-25">↑</a> Homer, Ilias 3,396 f.; 9,389

</li>

<li id="cite_note-26"><a href="#cite_ref-26">↑</a> Homer, Odyssee 20,73 f.

</li>

<li id="cite_note-27"><a href="#cite_ref-27">↑</a> Homer, Ilias 3,413–415

</li>

<li id="cite_note-28"><a href="#cite_ref-28">↑</a> Homer, Ilias 3,64; 9,389

</li>

<li id="cite_note-29"><a href="#cite_ref-29">↑</a> Homer, Ilias 14,214–220

</li>

<li id="cite_note-30"><a href="#cite_ref-30">↑</a> Übersetzung: Homerische Hymnen. Griechisch und deutsch herausgegeben von Anton Weiher (<a href="Sammlung_Tusculum" title="Sammlung Tusculum">Sammlung Tusculum</a>). Sechste Auflage, Artemis, München und Zürich 1989, S. 93.

</li>

<li id="cite_note-31"><a href="#cite_ref-31">↑</a> Homerische Hymnen 5,73

</li>

<li id="cite_note-32"><a href="#cite_ref-32">↑</a> Sappho Fragment 57a

</li>

<li id="cite_note-33"><a href="#cite_ref-33">↑</a> Homer, Ilias 5,338

</li>

<li id="cite_note-34"><a href="#cite_ref-34">↑</a> Homer, Odyssee 18,194

</li>

<li id="cite_note-Akidalia-35">↑ <a href="#cite_ref-Akidalia_35-0">a</a> <a href="#cite_ref-Akidalia_35-1">b</a> Vgl. <a href="Vergil" title="Vergil">Vergil</a>, <a href="Aeneis" title="Aeneis">Aeneis</a> 1,720; <a href="Gustav_Hirschfeld" title="Gustav Hirschfeld">Gustav Hirschfeld</a>: <a href="https://de.wikisource.org/wiki/RE:Akidalia" class="extiw external" title="s:RE:Akidalia">Akidalia</a>. In: <a href="Paulys_Realencyclop%C3%A4die_der_classischen_Altertumswissenschaft" title="Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft">Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft</a> (RE). Band I,1, Stuttgart 1893, Sp. 1167.

</li>

<li id="cite_note-36"><a href="#cite_ref-36">↑</a> Homer, Odyssee 8,318

</li>

<li id="cite_note-37"><a href="#cite_ref-37">↑</a> Homer, Odyssee 8,266–366. Auch dies war eventuell eine Ehe, nur nach anderer Überlieferung: vgl. <a href="Georg_Ferdinand_D%C3%BCmmler" title="Georg Ferdinand Dümmler">Georg Ferdinand Dümmler</a>: <a href="https://de.wikisource.org/wiki/RE:Aphrodite" class="extiw external" title="s:RE:Aphrodite">Aphrodite</a>. In: <a href="Paulys_Realencyclop%C3%A4die_der_classischen_Altertumswissenschaft" title="Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft">Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft</a> (RE). Band I,2, Stuttgart 1894, Sp. 2729–2787.

</li>

<li id="cite_note-38"><a href="#cite_ref-38">↑</a> Homerische Hymnen 5,53–291

</li>

<li id="cite_note-39"><a href="#cite_ref-39">↑</a> Scholien zu <a href="Apollonios_von_Rhodos" title="Apollonios von Rhodos">Apollonios von Rhodos</a>, Argonautika 1,932 f.

</li>

<li id="cite_note-40"><a href="#cite_ref-40">↑</a> <a href="Ovid" title="Ovid">Ovid</a>, <a href="Metamorphosen_(Ovid)" title="Metamorphosen (Ovid)">Metamorphosen</a> 4,288–388

</li>

<li id="cite_note-41"><a href="#cite_ref-41">↑</a> Ovid, Metamorphosen 10,519–739

</li>

<li id="cite_note-42"><a href="#cite_ref-42">↑</a> Ovid, <a href="Heroides" title="Heroides">Heroides</a> 16,53-88; <a href="Lukian_von_Samosata" title="Lukian von Samosata">Lukian</a>, Göttergespräche 20; Hyginus, Fabulae 92

</li>

<li id="cite_note-Herodot,_1,105,2f.-43">↑ <a href="#cite_ref-Herodot,_1,105,2f._43-0">a</a> <a href="#cite_ref-Herodot,_1,105,2f._43-1">b</a> <a href="#cite_ref-Herodot,_1,105,2f._43-2">c</a> Herodot, Historien <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Hdt.+1.105.3&fromdoc=Perseus%3Atext%3A1999.01.0126">1,105,2 f.</a>

</li>

<li id="cite_note-44"><a href="#cite_ref-44">↑</a> Pausanias <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Paus.+1.14.7&fromdoc=Perseus%3Atext%3A1999.01.0160">1,14,7</a>: πρώτοις δὲ ἀνθρώπων Ἀσσυρίοις κατέστη σέβεσθαι τὴν Οὐρανίαν, μετὰ δὲ Ἀσσυρίους Κυπρίων Παφίοις καὶ Φοινίκων τοῖς Ἀσκάλωνα ἔχουσιν ἐν τῇ Παλαιστίνῃ, παρὰ δὲ Φοινίκων Κυθήριοι μαθόντες σέβουσιν.

</li>

<li id="cite_note-RE-45">↑ <a href="#cite_ref-RE_45-0">a</a> <a href="#cite_ref-RE_45-1">b</a> <a href="#cite_ref-RE_45-2">c</a> <a href="Georg_Ferdinand_D%C3%BCmmler" title="Georg Ferdinand Dümmler">Georg Ferdinand Dümmler</a>: <a href="https://de.wikisource.org/wiki/RE:Aphrodite" class="extiw external" title="s:RE:Aphrodite">Aphrodite</a>. In: <a href="Paulys_Realencyclop%C3%A4die_der_classischen_Altertumswissenschaft" title="Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft">Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft</a> (RE). Band I,2, Stuttgart 1894, Sp. 2729–2787.

</li>

<li id="cite_note-Pironti;_Budin-46"><a href="#cite_ref-Pironti;_Budin_46-0">↑</a> Vgl. Gabriella Pironti: Entre ciel et guerre. Figures d’Aphrodite en Grèce ancienne (= <a href="Kernos_(Zeitschrift)" title="Kernos (Zeitschrift)">Kernos</a>. Supplementband 18). Lüttich 2007; Stephanie L. Budin: Aphrodite enoplion. In: Smith und Pickup (Hrsg.): Brill’s Companion to Aphrodite. S. 79–112.

</li>

<li id="cite_note-47"><a href="#cite_ref-47">↑</a> Herodot, Historien 1,199

</li>

<li id="cite_note-48"><a href="#cite_ref-48">↑</a> Strabon, Geographika 6,272; 8,378

</li>

<li id="cite_note-49"><a href="#cite_ref-49">↑</a> Martin Litchfield West: The east face of Helicon. West Asiatic elements in Greek poetry and myth. Clarendon Press, Oxford 1997, S. 56 f.

</li>

<li id="cite_note-50"><a href="#cite_ref-50">↑</a> Vgl. die einschlägigen Artikel der <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Venus_of_Arles" class="extiw external" title="en:Venus of Arles">englischen</a> und <a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/V%C3%A9nus_d%E2%80%99Arles" class="extiw external" title="fr:Vénus d’Arles">französischen</a> Wikipedia.

</li>

<li id="cite_note-51"><a href="#cite_ref-51">↑</a> Hesiod, Theogonie 194

</li>

<li id="cite_note-52"><a href="#cite_ref-52">↑</a> Pausanias 1,14,7. Schon in der Odyssee und den Homerischen Hymnen (4,58) ist von Paphos als heimatlichem Bezirk der Aphrodite die Rede.

</li>

<li id="cite_note-53"><a href="#cite_ref-53">↑</a> Pindar Frg. 122 Bgk.

</li>

<li id="cite_note-54"><a href="#cite_ref-54">↑</a> Pausanias <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A1999.01.0159%3Abook%3D1%3Achapter%3D19%3Asection%3D2">1,19,2</a>: δὲ ἐπίγραμμα σημαίνει τὴν Οὐρανίαν Ἀφροδίτην τῶν καλουμένων Μοιρῶν εἶναι πρεσβυτάτην. τὸ δὲ ἄγαλμα τῆς Ἀφροδίτης τῆς ἐν τοῖς Κήποις ἔργον ἐστὶν Ἀλκαμένους καὶ τῶν Ἀθήνῃσιν ἐν ὀλίγοις θέας ἄξιον.

</li>

<li id="cite_note-55"><a href="#cite_ref-55">↑</a> Pausanias 1,27,3

</li>

<li id="cite_note-56"><a href="#cite_ref-56">↑</a> Pausanias 1,14,7

</li>

<li id="cite_note-57"><a href="#cite_ref-57">↑</a> So von Athen: Pausanias 1,22,1 ff. Für <a href="Kos" title="Kos">Kos</a> vgl. Vinciane Pirenne-Delforge: Flourishing Aphrodite: An Overview. In: Smith und Pickup (Hrsg.): Brill’s Companion to Aphrodite. S. 3–16, hier S. 14 f.

</li>

<li id="cite_note-58"><a href="#cite_ref-58">↑</a> Pausanias 9,16,3

</li>

<li id="cite_note-Pausanias,_1,1,3-59">↑ <a href="#cite_ref-Pausanias,_1,1,3_59-0">a</a> <a href="#cite_ref-Pausanias,_1,1,3_59-1">b</a> Pausanias <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:abo:tlg,0525,001:1:1:3&lang=original">1,1,3</a>: Κνίδιοι γὰρ τιμῶσιν Ἀφροδίτην μάλιστα, καί σφισιν ἔστιν ἱερὰ τῆς θεοῦ: τὸ μὲν γὰρ ἀρχαιότατον Δωρίτιδος, μετὰ δὲ τὸ Ἀκραίας, νεώτατον δὲ ἣν Κνιδίαν οἱ πολλοί, Κνίδιοι δὲ αὐτοὶ καλοῦσιν Εὔπλοιαν.

</li>

<li id="cite_note-Pausanias,_2,34,11-60">↑ <a href="#cite_ref-Pausanias,_2,34,11_60-0">a</a> <a href="#cite_ref-Pausanias,_2,34,11_60-1">b</a> Pausanias <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:abo:tlg,0525,001:2:34:11&lang=original">2,34,11</a>: Ἀφροδίτης ναός ἐστιν ἐπίκλησιν Ποντίας καὶ Λιμενίας.

</li>

<li id="cite_note-61"><a href="#cite_ref-61">↑</a> Vgl. Horaz, Carmina 1,3,1

</li>

<li id="cite_note-62"><a href="#cite_ref-62">↑</a> Chryssanthi Papadopoulou: Aphrodite and the fleet in classical Athens. In: Smith und Pickup (Hrsg.): Brill’s Companion to Aphrodite. S. 217 ff.

</li>

<li id="cite_note-63"><a href="#cite_ref-63">↑</a> <a href="Otto_Jessen_(Philologe)" title="Otto Jessen (Philologe)">Otto Jessen</a>: <a href="https://de.wikisource.org/wiki/RE:Argynnis" class="extiw external" title="s:RE:Argynnis">Argynnis</a>. In: <a href="Paulys_Realencyclop%C3%A4die_der_classischen_Altertumswissenschaft" title="Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft">Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft</a> (RE). Band II,1, Stuttgart 1895, Sp. 799.

</li>

<li id="cite_note-64"><a href="#cite_ref-64">↑</a> Janda: Elysion. S. 333 f.

</li>

<li id="cite_note-65"><a href="#cite_ref-65">↑</a> Pausanias 2,32,7; 2,34,12

</li>

<li id="cite_note-66"><a href="#cite_ref-66">↑</a> Pausanias 3,13,9

</li>

<li id="cite_note-67"><a href="#cite_ref-67">↑</a> Pausanias 3,17,5

</li>

<li id="cite_note-68"><a href="#cite_ref-68">↑</a> Tzetzes, ad Lycophronem 832

</li>

<li id="cite_note-69"><a href="#cite_ref-69">↑</a> Pausanias 2,5,1; 3,5,10

</li>

<li id="cite_note-70"><a href="#cite_ref-70">↑</a> Stephanie L. Budin: Aphrodite enoplion. In: Amy C. Smith, Sadie Pickup (Hrsg.): Brill’s Companion to Aphrodite. S. 79–112.

</li>

<li id="cite_note-71"><a href="#cite_ref-71">↑</a> Gabriella Pironti: Rethinking Aphrodite as a Goddess at Work. In: Amy C. Smith, Sadie Pickup (Hrsg.): Brill’s Companion to Aphrodite. S. 113–130.

</li>

<li id="cite_note-72"><a href="#cite_ref-72">↑</a> Pausanias 2,2,4

</li>

<li id="cite_note-73"><a href="#cite_ref-73">↑</a> Pausanias 9,27,5

</li>

<li id="cite_note-74"><a href="#cite_ref-74">↑</a> Pausanias 8,6,5

</li>

<li id="cite_note-75"><a href="#cite_ref-75">↑</a> <a href="Plutarch" title="Plutarch">Plutarch</a>, Quaestiones Romanae 23; ders., Moralia 269b

</li>

<li id="cite_note-76"><a href="#cite_ref-76">↑</a> <a href="Otto_Jessen_(Philologe)" title="Otto Jessen (Philologe)">Otto Jessen</a>: <a href="https://de.wikisource.org/wiki/RE:Androphonos" class="extiw external" title="s:RE:Androphonos">Androphonos</a>. In: <a href="Paulys_Realencyclop%C3%A4die_der_classischen_Altertumswissenschaft" title="Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft">Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft</a> (RE). Band I,2, Stuttgart 1894, Sp. 2169.

</li>

<li id="cite_note-77"><a href="#cite_ref-77">↑</a> <a href="Georg_Wentzel" title="Georg Wentzel">Georg Wentzel</a>: <a href="https://de.wikisource.org/wiki/RE:Anosia" class="extiw external" title="s:RE:Anosia">Anosia</a>. In: <a href="Paulys_Realencyclop%C3%A4die_der_classischen_Altertumswissenschaft" title="Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft">Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft</a> (RE). Band I,2, Stuttgart 1894, Sp. 2335.

</li>

<li id="cite_note-78"><a href="#cite_ref-78">↑</a> Aristophanes Frg. 702; vgl. <a href="Karl_T%C3%BCmpel" title="Karl Tümpel">Karl Tümpel</a>: <a href="https://de.wikisource.org/wiki/RE:Aphroditos" class="extiw external" title="s:RE:Aphroditos">Aphroditos</a>. In: <a href="Paulys_Realencyclop%C3%A4die_der_classischen_Altertumswissenschaft" title="Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft">Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft</a> (RE). Band I,2, Stuttgart 1894, Sp. 2794 f.

</li>

<li id="cite_note-79"><a href="#cite_ref-79">↑</a> Pausanias 2,32,6

</li>

<li id="cite_note-80"><a href="#cite_ref-80">↑</a> <a href="Strabon" title="Strabon">Strabon</a>, Geographika 14,682

</li>

<li id="cite_note-81"><a href="#cite_ref-81">↑</a> <a href="Hesychios_von_Alexandria" title="Hesychios von Alexandria">Hesychios von Alexandria</a>

</li>

<li id="cite_note-82"><a href="#cite_ref-82">↑</a> Maurus Servius Honoratus, In Vergilii carmina comentarii <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:text:1999.02.0053:book=3:commline=466&highlight=dodona%2Cdodonae">3,466</a>. Vgl. Karl Kerényi: Die Mythologie der Griechen. Band 1: Die Götter- und Menschheitsgeschichten. dtv, München 2007, S. 57.

</li>

<li id="cite_note-83"><a href="#cite_ref-83">↑</a> Herodot, Historien 2,54–57

</li>

<li id="cite_note-84"><a href="#cite_ref-84">↑</a> Homerische Hymnen 10,1; Alkman Frg. 21 Bgk.

</li>

<li id="cite_note-85"><a href="#cite_ref-85">↑</a> Pindar Frg. 122,14

</li>

<li id="cite_note-Strabon_8,341-86">↑ <a href="#cite_ref-Strabon_8,341_86-0">a</a> <a href="#cite_ref-Strabon_8,341_86-1">b</a> Strabon, Geographika 8,341

</li>

<li id="cite_note-87"><a href="#cite_ref-87">↑</a> Vgl. Sappho Frg. 133 Bgk. – Pausanias (1,14,7) berichtet vom Primat der Paphier bei der Übernahme des phönizischen Urania-Kultes.

</li>

<li id="cite_note-88"><a href="#cite_ref-88">↑</a> Martina Seifert: Aphrodite – eine Liebesgöttin auf einer langen Reise. In: Dies.: Aphrodite. Herrin des Krieges, Göttin der Liebe. Philipp von Zabern Verlag, Mainz 2009, S. 14–26. Vgl. den Artikel der englischen Wikipedia zur <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/Petra_tou_Romiou" class="extiw external" title="en:Petra tou Romiou">Petra tou Romiou</a>.

</li>

<li id="cite_note-89"><a href="#cite_ref-89">↑</a> Θανάσης Φωτιάδης Thanásis Photiádis: Γυναικοκρατία (μητριαρχία). Ελληνική συμβολή στην εθνολογία ‚Frauenherrschaft (Matriarchat). Griechischer Beitrag zur Ethnologie‘. Εκδόσεις Χατζηνικολή Ekdóseis Chatzinikolí, Athen 1980, S. 94. Vgl. auch die <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261891140">

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</li>

<li id="cite_note-90"><a href="#cite_ref-90">↑</a> M. L. West: The east face of Helicon. S. 56 f.

</li>

<li id="cite_note-91"><a href="#cite_ref-91">↑</a> Gareth Morgan: Aphrodite Cytherea. In: Transactions of the American Philological Association. Band 108, 1978, S. 115–120.

</li>

<li id="cite_note-92"><a href="#cite_ref-92">↑</a> Empedokles 66ff.; 85; 368 (Stein). Vgl. Simplikios, De caelo 507e, ed. Brandis, zitiert nach <a href="Georg_Ferdinand_D%C3%BCmmler" title="Georg Ferdinand Dümmler">Georg Ferdinand Dümmler</a>: <a href="https://de.wikisource.org/wiki/RE:Aphrodite" class="extiw external" title="s:RE:Aphrodite">Aphrodite</a>. In: <a href="Paulys_Realencyclop%C3%A4die_der_classischen_Altertumswissenschaft" title="Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft">Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft</a> (RE). Band I,2, Stuttgart 1894, Sp. 2729–2787.

</li>

<li id="cite_note-93"><a href="#cite_ref-93">↑</a> Platon, Symposion 180 D

</li>

<li id="cite_note-94"><a href="#cite_ref-94">↑</a> Vgl. Andrea Schütze: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://hsozkult.geschichte.hu-berlin.de/rezensionen/2010-1-196">Rezension.</a><a rel="nofollow" class="external text" href="http://deadurl.invalid/http://hsozkult.geschichte.hu-berlin.de/rezensionen/2010-1-196">@1</a><a rel="nofollow" class="external text" href="http://hsozkult.geschichte.hu-berlin.de/rezensionen/2010-1-196">@2</a>Vorlage:Toter Link/hsozkult.geschichte.hu-berlin.de (Seite nicht mehr abrufbar, festgestellt im März 2018. <a rel="nofollow" class="external text" href="http://timetravel.mementoweb.org/list/2010/http://hsozkult.geschichte.hu-berlin.de/rezensionen/2010-1-196">Suche in Webarchiven</a>) In: H/Soz/Kult. 15. März 2010.

</li>

</ol>

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<div class="klappleiste-kopf">Die zwölf <a href="Olympische_G%C3%B6tter" title="Olympische Götter">olympischen Götter</a></div>

<a class="mw-selflink selflink">Aphrodite</a> |

<a href="Apollon" title="Apollon">Apollon</a> |

<a href="Ares" title="Ares">Ares</a> |

<a href="Artemis" title="Artemis">Artemis</a> |

<a href="Athene" title="Athene">Athene</a> |

<a href="Demeter" title="Demeter">Demeter</a> |

<a href="Hephaistos" title="Hephaistos">Hephaistos</a> |

<a href="Hera" title="Hera">Hera</a> |

<a href="Hermes" title="Hermes">Hermes</a> |

<a href="Hestia" title="Hestia">Hestia</a> |

<a href="Poseidon" title="Poseidon">Poseidon</a> |

Später dazugehörige:

<a href="Dionysos" title="Dionysos">Dionysos</a> |

<a href="Hebe_(Mythologie)" title="Hebe (Mythologie)">Hebe</a> |

<a href="Herakles" title="Herakles">Herakles</a>

</div>

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